Cómo el yoga difundió y transformó las religiones del mundo

Algunos ven el siglo pasado como la historia de maestros de yoga que llevaron este conocimiento a rincones lejanos del mundo y transformaron la religión local tradicional. He encontrado estudios de yoga literalmente en todas partes, incluso en pequeños pueblos de Perú, Sudáfrica y Hungría.

Este movimiento histórico repite un fenómeno que tuvo lugar hace más de 2000 años en el Himalaya, tanto al este como al oeste. Si bien la historia del yoga y el tantra que llegaron a China, Japón, el Tíbet y el sudeste asiático es una historia popular como parte de la expansión del budismo, solo los eruditos especialistas han rastreado su movimiento hasta Samarcanda y Bukhara y más allá de las tierras eslavas.

La migración del yoga a Asia Central continuó durante mil años, y es posible que hoy se esté repitiendo algo similar. Si el interés contemporáneo por el yoga se centra en el bienestar personal a través de las asanas, en su nivel más profundo el yoga se trata de la naturaleza de la conciencia, que ahora es la frontera de la ciencia.

Para el practicante de yoga laico, la conexión entre las asanas y la conciencia puede parecer sorprendente. Pero si uno lo piensa, somos cuerpos y mente Si bien las asanas son buenas para el cuerpo, el pranayama y la meditación nos preparan para reconocer el reino de la mente y la conciencia y, finalmente, para controlarlo.

La conciencia intriga al físico y al neurocientífico por la promesa de explicar el surgimiento y la ubicación de la conciencia o el yo. A los investigadores, sociólogos y políticos de IA les gustaría saber si el futuro traerá máquinas conscientes. Está claro que si se pueden construir tales máquinas, cambiarán la tecnología y la sociedad de manera profunda.

La cuestión del yo está en el corazón de la conciencia y ha sido fundamental para la civilización india desde los primeros tiempos. En el hinduismo, el yo se llama alma o Shiva. En Cachemira en el norte de la India, que era un gran centro para la ciencia y la erudición asociada con Shiva, fue concebida como «Luz» (Prakasha en sánscrito). Las prácticas de yoga son métodos para ser uno con la luz interior.

Si Shiva es luz y se ve como el principio masculino, el cuerpo mismo a través del cual uno se esfuerza por ver la luz es el dominio de la diosa Shakti y el principio femenino. el yoga es la unión de Shiva y Shakti, es decir, la luz y el conocimiento engendrado en la mente.

Yoga y las muchas caras de Shiva

Una característica de la representación escultórica o artística de Shiva son las caras múltiples, aunque en la forma anicónica no hay cara en absoluto. La idea detrás de las múltiples caras es que Shiva como conciencia (atmā) está presente en todas las direcciones. En general, la representación de Shiva con 1, 3, 4 y 5 caras es bastante común con la representación de dos caras como mitad Shiva y mitad Diosa.

El simbolismo con las cuatro caras se describe en el Mahabharata: la cara oriental representa la soberanía, la cara norte representa la perfección, la cara occidental representa la prosperidad y la cara sur representa el control del mal.

El yoga se extendió por los Himalayas como el culto a Shiva, quien fue absorbido por el budismo. En contraste con el hinduismo, donde se establece claramente la trascendencia de atmā, el budismo enfatiza la mente y mira la realidad a través de este prisma. Dado que estas diferencias pueden explicarse como semánticas, el budismo no ha tenido problemas para cooptar a los dioses védicos.

La literatura indonesia de la era medieval equipara a Buda con Shiva y Janardana (Vishnu). En el Bali moderno de Indonesia, Buda es considerado el hermano menor de Shiva, lo cual es bastante exacto si asignamos a los dos a la inteligencia y la intuición, respectivamente. Shiva y Vishnu son alabados en el canto popular Nīlakaṇṭha que los budistas cantan en sus templos hasta el día de hoy.

Nuestra conciencia nos proporciona el sentido del tiempo, y Shiva se considera Tiempo (Mahākāla) en el budismo chino y tibetano. Daikokuten, uno de los Siete Dioses de la Suerte en Japón, es una forma de Shiva. El dios disfruta de una posición exaltada como deidad doméstica en Japón.

La influencia del yoga ha sido tan generalizada que Hu Shih, una de las figuras más influyentes de la China moderna, fundador del Movimiento del Cuatro de Mayo y presidente de la Universidad de Pekín, proclamó en un ensayo titulado Indianización de China que «India conquistó y dominó China culturalmente durante veinte siglos sin tener que enviar un solo soldado a través de su frontera”.

El zoroastrismo tiene una visión binaria del mundo como una lucha entre el bien y el mal. Con el tiempo, también reconcilió su sistema con el del hinduismo. Shiva Maheshvara se incorporó al panteón zoroastriano de Asia Central. El dios Zūrvan fue representado como Brahmā, Ahura Mazda (Adbag) fue representado como Indra y Veshparkar (Vayu en Sogdian) fue representado como Shiva.

Svetovid, Svantovit y la próxima ola

Muchos pueblos eslavos adoraban a dioses con múltiples cabezas que se mostraban en altas estatuas de madera en sus templos. Además del dios de tres cabezas Triglav, los eslavos tenían a Svetovid o Svantovid, cuyos nombres tienen etimología sánscrita: Svetovid como el «conocedor de la luz» y Svantovid como el «conocedor del corazón».

Svetovid, su divinidad principal, fue representado como un dios de cuatro cabezas cuyo templo principal se encontraba en el cabo Arkona, en el actual noroeste de Alemania. Este templo recaudó tributos de todos los pueblos bálticos hasta que fue destruido por invasores germánicos en el siglo XI.

Las cuatro caras de Svetovid son Svarog (norte), Perún (Oeste), Lada (sur), y Mokosh (este). Uno puede ver los cognados sánscritos de estos nombres en Importancia, parjanya, Ladakhy Moksha. La derivación de los propios idiomas de Europa para estos nombres es forzada y poco convincente.

Cuando profundizamos en las correspondencias, vemos que encajan con las cuatro caras de Shiva descritas en el Mahabharata y también con la geografía de Cachemira desde donde es probable que el culto a Shiva haya ido a las tierras eslavas.

La morada de los dioses se percibía en Cachemira como justo al norte del valle en el pico Harmukh, que literalmente significa el «rostro de Shiva», y esto es Importancia (Cielos). El oeste del valle es de donde provienen las lluvias (los estudiosos aceptan la identidad de Perun con parjanya, ese es Indra que trae lluvias). El sur del valle es la agradable tierra de la India (Ladakh significa agradable en sánscrito), y el este es donde sale el sol (fusión con el sol se entiende como moksha).

La unión contemporánea del yoga y la ciencia tiene el potencial de mitigar las inevitables perturbaciones en la sociedad que surgen de las pérdidas generalizadas de empleos debido a la IA y de la reducción de las poblaciones. El visto bueno de la ciencia está detrás del yoga ahora. El yoga brinda beneficios para la salud física y psicológica, incluido el alivio del dolor crónico, la artritis, el estrés e incluso un corazón más saludable.

La celebración del Día Internacional del yoga por parte de la ONU, y el conocimiento de los efectos positivos de la práctica del yoga sobre la salud y el bienestar está facilitando su aceptación en las sociedades tradicionales. Incluso una sociedad tan religiosa como la de Arabia Saudita ha decidido incluir el yoga en sus planes de estudios escolares y universitarios. En la próxima ola, uno esperaría la difusión de los aspectos más esotéricos del yoga.

[Bella Bible edited this piece.]

Las opiniones expresadas en este artículo son del autor y no reflejan necesariamente la política editorial de Fair Observer.

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